「我不是『做者』，我只是一個觀照。不管發生什麼，我都不涉入，我是一個圈外人，我只是一個旁觀者。」這個必須被記住、必須被保持，這個要點不應該失去。但是很難經常去記住它，甚至只記住一分鐘都很難，因為有很多很多世，你一直都是「做者」，有很多很多世，你經常都是參與其中的「享受者」。
當你在吃東西的時候，你是那個吃者；當你在走路的時候，你是那個走者；當你在聽的時候，你是那個聽者，你從來沒有做任何努力去記住說當你在做任何事的時候，你不是做者，你只是那個觀照。當你在吃東西的時候，試試看。食物進入身體，而不是進入你。它無法進入你，它不可能進入你，因為你是意識，而食物無法進入意識，它進入身體，變成血液和骨頭，以及任何身體所需要的東西，但你仍然保持是一個觀照。
所以，當你坐在桌子旁邊吃東西的時候，不要成為那個吃者。你從來不是那個吃者，這只是一個舊有的習慣、舊有的制約。注意看那個吃者——身體，以及那個被吃的——食物，而你要成為第三者，你只要觀照，你只是站在一旁觀看，你只是從一個距離來看。置身事外地站在外面看你的身體在吃，看著食物被吃下去，但不是涉入它裏面，然而你只能夠保持這樣幾秒鐘，幾秒鐘之後，你就會再度變成那個吃者。它已經是一個長久以來的制約，要打破它需要時間。
當你走在街道上，不要成為走者，只要注意看身體在走路。有幾秒鐘的時間，你或許會記住，然後你就會再忘記，你就進入身體而變成走者，但即使你只能夠維持幾秒鐘，你也能夠記住你不是那個走者，那麼那短短的幾秒鐘就變成 好像三托曆一樣，那幾秒鐘將會是沒有重量的，那幾秒鐘將會給你你從來不曾知道過的喜悅。如果這種事能夠發生幾秒鐘，那麼，為什麼不能永遠發生呢？當有人在侮辱你，你將會比走路和吃東西更難記住說你是那個觀照。
有一個印度的神秘家，他的名字叫做南姆替爾斯，他在本世紀初期去到美國。他從來不使用「我」這個字，他都使用「南姆」這個名字。如果他在餓，他就會說：「南姆在餓。」它聽起來很奇怪，如果頭痛，他就會說：「南姆在頭痛」有一次，有幾個人侮辱他，他回來的時候還在笑，他的門徒問說．「你為何在笑？」他說：「南姆遭到很大的侮辱，而我在享受。我站在南姆的外面看著。南姆陷入了很大的困難，在南姆裏面有很多不方便和不舒服。」
你變成你自己意識的一個客體，這就是走出身體、走出自我、走出頭腦。要這樣做很困難，並不是因為它不自然，而是因為你的制約已經根深蒂固。你或許觀察過小嬰孩在剛開始學說話的時候，他們從來不說「我」。他們說：「小嬰孩肚子餓了。」他們似乎是在觀照那個現象，但是我們訓練他們使用「我」，因為說「小嬰孩肚子餓了」或「小嬰孩想要玩耍」這樣不好，因此我們就訓練他們使用「我」。
「我」並不是存在性的。「我」是一個社會的實體，它就好像語言一樣，必須被創造出來。它是需要的，因為如果人們繼須 像小孩子或是像南姆替爾斯一樣地說話；如果人們像南姆替爾斯一樣，繼續說出他們自己的名字，那將很難了解說他是在講他自己，或是在講別人，它將會產生混亂。如果你說：「我肚子在餓。」人們就立刻知道是你肚子在餓。如果你說：「南姆肚子在餓。」如果人們知道你叫南姆，那就沒有問題，否則他們會認為是別人在餓，而不是你。如果每一個人都使用它，它將會產生混亂。
使用「我」是一種社會上的方便，然而這種社會上的方便卻被人們視為真理，它變成了你存在的中心，但它是一個虛假的東西。「我」從來不曾存在過，它永遠都不可能存在，但是因為社會上的實用性，因此小孩子就被加以訓練，意識變成被固定在一個中心的周圍，然而它只是實用性的，而不是存在性的，因此你就生活在一個幻象裏。一個終其一生都不知道沒有自我的人，他的生活將會是虛假的，因為它是基於一個虛假的基礎。
成為一個觀照意味著放棄那個「我」，你能夠放棄「我」的那個片刻，你就立刻變成觀照，那麼，他就沒有什麼事要做，你可以只是成為觀照。這個「我」會產生難題，因此所有的宗教都強調要變成無我、要變成謙虛的，不要驕傲、不要自負。即使須使用它，你也只是使用它作為一個象徵。你必須使用它，但是是故意使用它，知道這只是一個社會上的方便。