歸於自然
佛陀有一天早上告訴他的門徒們說：「今天晚上我就要把我的身體交回給自然，所以如果你們想要問什麼，你們可以問，這是最後的一天。」他們都很擔心、很沮喪、很傷心，他們開始又哭又泣。佛陀說：「不要浪費時間，如果你們想問些什麼，這是最後一天，到了傍晚，當太陽下山的時候，我就要放棄我的身體。我使用過很多身體，而我以前從來沒有感謝過自然。這是最後一次，以後我將永遠不會再進入身體。這是我一直在居住的最後一個房子，這是我最後的居所。
所以我必須感謝自然，將身體給回去。它在很多方面都服務我，它確實引導我到這個成道。它是一個工具，而且是一個很好的工具。它在每一方面都幫助我。所以我必須感謝自然，而將這整個居所交回去，因為它是自然的一個禮物，而我必須有意識地將它交回去，所以已經沒有時間。」
但是沒有人問任何問題，他們都沒有心情問。他們都很悲傷，他們說：「你什麼都說了，但我們並沒有好好遵循，所以，只要祝福我們能夠遵循任何你所說的。」到了傍晚，佛陀告退了。他走到一棵樹的後面要去放棄他的身體。據說有一個住在鄰鎮名字叫做舒巴德拉的人跑來——總是有很多 像舒巴德拉這樣的人。他在傍晚跑來，那個時候佛陀已經告退，他說：「我有一些問題要問。」
佛陀的弟子們說：「現在已經太晚了，現在我們已經不能打擾他，現在打擾他不好。你應該早一點來。佛陀經過你的村子很多次，在他一生當中至少有十次，而我們從來沒有看到你來找過他。」
那個人說：「每一次佛陀經過我的村子時，總是有事情絆住我。有時候我太太生病，有時候我店裏的人太多，客人太多，有時候我生病，有時候其他有一些緊急的事情要做，有時候親戚朋友結婚，因此我才一直延緩下來，但是現在我聽說他即將過世，所以已經沒有時間再延緩，我必須問他，請你們讓我問。」他們不准他問，他們說：「不可能。」佛陀從告退的狀態下又回來，他說：「我不希望歷史上記載說，當我還活著的時候，有人跑來敲我的門，卻空手而回。讓他問。」
問完之後，他才再告退。首先他放棄了他的身體。據說當他放棄他的身體，他身體的周圍有發光，就好像身體變成能量而進入宇宙，那是一個有意識的放棄。然後他放棄他的頭腦。據說有一些芬芳散佈開來，而且一直在散佈著。一個佛的頭腦是一種芬芳，是非常偉大、純潔和天真的生命，一種濃縮的芬芳。這種芬芳被感覺到了，然後他放棄了他的自己。當這三樣東西都交出來，他就死了。這就是「大涅盤」或是「大三摩地」
那是一種有意識的放棄。死亡將自然所給予的每一樣東西都還回去。這個人將永遠不會再回來，唯有這樣一個有意識的放棄才能夠變成三摩地，才能夠變成最終的三摩地。不論你在什麼地方、在任何階段，當死亡接近的時候，你也要試著保持你的意識，你也要臣服，不要跟死亡抗爭。如果你跟死亡抗爭，死亡將會征服你，如果你不跟死亡抗爭，那麼就不可能有抗爭。
這就是面對死亡的方式：處於放開來的狀態。即使像佛陀這樣已經達到第七階段的人，他也是這麼做。所以你要試試看。對你而言，它將會是一種努力，但是值得去做。即使你失敗了，這樣做也是好的，因為當你做了很多次之後，你就會成功。一旦你對死亡能夠成功，恐懼就消失了，臣服就變得很容易。
這就是臣服的困難。有很多人來到我這裏。就在前幾天，有一個女孩子在這裏，她說：「我覺得非常傷心，因為其他每一個人似乎都臣服於你，對你很信任，對你有很深的信心，而我卻無法臣服。靜心是好的，我覺得很好，但是我無法臣服。」
臣服的困難在哪裡？臣服是一種死，但是你怕死，每當你想到臣服，你就覺得：「臣服之後我就不復存在了，臣服之後我就溶解了。」而你想要持續下去。如果你能夠在死亡當中臣服，你就能夠在愛當中臣服，你就能夠在信任當中臣服，你就能夠在信心當中臣服；反過來說也是對的，如果你能夠在愛當中臣服、在信心當中臣服，你將能夠在死亡當中臣服。臣服是一樣的，是同一個現象——臣服就是關鍵之所在。
學習臣服於死亡。如果你無法臣服於死亡，你也無法臣服於生命。那些害怕死亡的人總是害怕生命，他們將錯過每一件事。他必須依次放棄每一樣東西，從粗鄙的到精微的，到有意識的自己。將有意識的自己看成他自己的「自己」，他必須鞏固這個感覺：我是永恆的……當接近死亡的時候，或是當處於深刻靜心的時候——那也是一種死亡，或是當做愛的時候——那也是一種死亡，不論你在 哪裡感覺到臣服，你就想：我是永恆的、純粹的、成道的、自由的、存在性的、無與倫比的、最喜樂的神本身。