南懷瑾先生曾說過：“人有貴氣，一看便知。”人到中年，事事磋磨，有爭不完的對錯，聽不盡的是非，和數不清的得失紛爭。有些人困於其中，煩惱痛苦，不知不覺就丟掉了身上的貴氣；而有的人卻能屏蔽瑣碎，遠離紛爭，過得從容而順意。仔細觀察，不難發現，一個人有貴相，能越過越好的標志便是：嘴貴，耳明，心順。
1。嘴不爭對錯，則貴。《道德經·第二十二章》中說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”活得通透的人，明白事無對錯，角度不同，評判不一；高度不同，理解各異。唯有停止爭辯，跳出局外，才能看清事物的全貌，掌握事態的走向，從而化危機於無形，成為真正的贏家。
《明史》中記載了一位謀士，名叫湯文，待人謙和，不愛爭論。每當打完仗，大家都爭著搶功績，紛紛出言指責他人，爭論對錯。而他總是在一旁默不作聲。有一次，大軍迎戰匈奴，大家為行軍路線爭論不休時，唯有湯文一言不發。
他發現了這其中有詐，最後躲過敵軍埋伏。這件事之後，他被委以重任，眾人對他更是敬佩不已。但他始終低調謙讓，最終榮歸故裏，安享晚年。爭一時對錯，不過是口舌之快，而能夠透過現象看本質，借事修心，提升自己，才是一生的大格局。古人說：“每臨大事有靜氣，不見古今無賢人。”一個人的貴氣就是他的靜氣，靜而不爭，安守本心，貴氣自顯。
2.耳不聽是非，則明。《太上感應篇》中講：“是道則進，非道則退；不履邪徑，不欺暗室。”聖明的人，內心清淨，耳清目明，只聽合理的話，不起是非之心，不聽虛妄之言。世間紛紛擾擾，是非從不間斷。向外求，只會陷入紛雜，迷失自我。而向內求，不聽是非，不信妄言，才能清靜自在，明心見性。
曾有一位道長帶著徒弟，去城裏佈道。路過城門時，有人對他說：“你還是快離開吧，這裏的官員假公濟私，小販斤斤計較，還有惡霸仗勢欺人，都是冥頑不化的人。徒弟略有難色的說：師傅，要不我們還是回去吧。師傅沒有說話，只是向城內走去。
進城後，徒弟卻驚奇的發現，這裏的人悟性很高，法紀嚴明，待人友好。這時，師傅對他說：耳聽不一定為實，很多事是要用心看的。徒弟深表同感。
很多時候，好壞並非常態，是非並非定論。世間萬像皆為心相，心是怎樣的，世界就是怎樣的。所以，人生在世，不必透過他人的眼睛去看世界，不必因為別人的評論迷失方向。不聽是非之言，用心感受生活，才是最明智的活法。
3.心不計得失，則順。《道德經.第二十九章》中講：“為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗；無執，故無失。”越是計較，越會落空；越是執著，越會失去。
覺悟通達的人不計較得失，不執著外物，所以活得自在圓滿，順心順意。
看過一則故事：古時候，有位商人，去外地進布。此時正值旺季，布匹大銷。誰料，天降大雨，江水暴漲，貨船只能擱淺。三天後，潮水退去，商人正欲將布匹搬上船，就看到一位老人在哭泣。
原來老人生意失敗，用借的錢進了一批茶葉，現在全被打濕，若不快些回去，只怕會發霉爛掉。商人聽後，把船隻讓給了老人。僕人有些生氣的說：“遲回去，要虧不少。”商人說：“都是小利，老人家不容易。”後來，老人生意順利，為表感恩，雙方結為親家。
商人也因為待人不計得失，為人真誠，被人信任，生意越做越好。人們常說：“總想得者必有失，不怕失者才會得。”人生短短幾十載，金錢財富都是浮雲，功名地位皆為過客。唯有內心豁達，不計得失；待人真誠，與人為善，才能為我們的人生保駕護航。
古人云：人也，事也，不理，少知，即得安寧。事事無常，眾說紛紜，生在凡塵世間，想要越過越好，就要守住內心的寧靜。嘴不爭論，耳不多聽，心不分別，才是獲得長久安寧的大智慧。立場不同，對錯難辨，不爭不言即是貴；認知不同，是非難分，不聽不信才是明；格局不同，得失難料，不計不執方可順。餘生，願你我都能管得住嘴，守得住耳，安得住心，為人明智，生活順意，自帶貴氣。