我不和你結夫妻的緣，但我與你允同修梵行的諾。我若得遇明師，必記掛你還在紅塵漂泊。我若得度，必來度你。
大迦葉，本名畢 缽羅耶那，是樹下生的意思，因他降生在樹下，而有此名。他生長在一個富裕的貴族家庭，家裡的富裕程度超過了國王。他比佛陀晚生十多年，從小聰慧，厭惡世間一切欲樂，惟以修道是從。年歲漸長後，父母為他操辦婚事，他用了很多種辦法，推辭拒絕，但終於還是無奈，迎娶了美麗的妙賢。
據說，他們的新婚之夜，是在沉默中度過的。妙賢愁眉不展，垂淚到天明引起了大迦葉的好奇，他問她，你為什麼傷心？妙賢說，我一心修道，被父母逼迫與你成婚，這不是毀壞了自己的心愿了嗎？大迦葉聽後非常高興，家裡竟然給自己找到了一個和自己一樣厭惡愛染，樂於清凈修行的同修道友做眷屬！他把自己的情況說給妙賢以後，兩個人約定，「我若眠時汝當經行。汝若眠息我當經行。」（從不同床） 他們共同實踐，彼此成就道業。這是大迦葉對妻子妙賢的第一次告別。他告別的是還未開始的婚姻。在他的心裡，俗世的愛情，不是他今生的任務。他要做的，就是完成覺悟，完成使命。
其實看到這一段的時候，我真的很羨慕他們。因為他們這樣的姻緣，在世俗的情感糾葛當中，實屬罕見。更多的人，以歡喜冤家的緣分相遇，為滿足慾望而奔波，有的人乾脆是怨偶，是互相欠債為著償還討要而來的。也有相安無事的，但終其一生，完成了人的各種角色，排隊走，跟著潮流走，甚少關懷內心世界，偶有探詢，因無解而作罷。也有些人，有嚮往修道的心，卻因為此身濁重，欲深難持，而終於做了逃兵。大迦葉和妙賢，在他們很年輕的時候，就少欲而慕道，能夠嘗到法喜，深知法喜遠超俗欲，這是他們的天資，也是他們的福報。
而我也知道，天資和福報，並非不公平地僅僅降臨到某幾個人的身上，它是修行的累積。以佛法來參照，每一個在六道里輪轉不休的人，如果在前世，前一道里聽聞過善法，修持過善法，那麼，我們在覺知的此生，一定會有前面無數輪轉積累下的福報來做我們當下修行的基礎。大迦葉和妙賢的銳利根器，淡泊欲身，就為我們示現了功德累積後與眾不同的天資。對父母，他們行孝道，扮夫妻，對對方，他們修梵行，為道友。
這樣的生活，經歷12年，他們的因緣逐漸成熟。在大迦葉的父母謝世後，大迦葉不再有違逆父母心愿的顧慮，他目睹農人在耕田時，鋤頭傷及無數土中生靈，心中痛苦無法解決，在家做事，舉手投足，都在造業，而業不盡，六道輪迴不得出，他真的著急了。與此同時，妙賢聽聞家中僕役說榨油時死了很多小蟲，對小蟲的悲心和對人類的口腹之慾之間的矛盾，令妙賢也覺得當下的處境需要反思。
就在他們共同面對棘手思維的時機，大迦葉決定離家修道。他對妙賢說，我走，是為了尋找明師。我若尋到，必來接你。這是大迦葉和妙賢的第二次告別。這次告別，是大迦葉對俗世生活的告別，從此以後，他了斷了倫常里的進退，終於可以在修行的天地里自由、深入地用功了。這次告別，也是大迦葉對妙賢的承諾。我不和你結夫妻的緣，但我與你允同修梵行的諾。我若得遇明師，必記掛你還在紅塵漂泊；我若得度，必來度你。他們之間的長揖告別，讓我淚熱，這樣的放手，超越了男女愛人的痴纏，道盡知音同修之間的酬答。
在《西土二十四祖紀第二》中，曾經記載有大迦葉和妙賢之間的前世因緣。妙賢曾經是個貧苦的女子，為了補佛像，乞討集資，籌得金珠，而大迦葉彼時是鍛金師，二人合力將佛像缺處補足，從此發下誓言，常為夫婦，身為金色。後來及至大迦葉被父母逼婚，他發難說，造一金像，若有女子象它，就娶進家門，不成想，妙賢竟和金像如孿生一般。
一個人能遇到相應的另一個人，不是彼此消解善業，而是互相增長智慧，戀愛中的我們，心中都清楚：這樣的相遇，必有前緣。大理三塔大迦葉在尋訪之中，遇到了佛陀，經過再三的觀察後，於佛座前剃度。在佛陀准許女眾出家，並且成立了比丘尼教團後，大迦葉最先想到的就是把妙賢接到教團來。
四年的分離中，妙賢為了求法，早已疏散家財，誤入外道。當她來到教團後，因為貌美也遭受了更多的誹謗。美麗，在俗世里是人所欽羨的資本，在修行中卻是自戀，執著的障礙。妙賢為了明志，她不再出外托缽。大迦葉聽說後，心中憐憫，在自己托缽乞食後，將食物分一半給妙賢。
大迦葉的行為受到了搬弄是非的人的譏嫌，說此二人原本就是夫妻，怎可能清凈無染？如今同食一粥，當初怎會分床而眠？譏嫌本是妄語，大迦葉闊心無礙，但為了令他人停止口業，也為了激勵妙賢，他沉默，離開，不再和妙賢來往。他沒有向眾人辯解，也沒有和妙賢囑託。他只是沉默了。
這是大迦葉和妙賢的第三次告別。儘管沒有任何言語，但水中冷暖，於拈花人自知。妙賢受到了更大的激勵，道心非但沒有退轉，反而在逆緣中得以考驗增長。不久之後，妙賢通過艱苦的修行，獲得開悟。至此，曾經有過夫妻的名分，同修的因緣，道友的恩情，在一次次的告別中，悉數放下。由有慾望的凡人夫妻，到少欲知足的優婆塞和優婆夷，再到無欲則剛的阿羅漢，大迦葉與妙賢，完成了一次又一次的蛻變和成長。